ЗАКОНИ НА КАБАЛА
Законът за постоянната медитация е закон за абсолютния успех.
В началото на нещата Ангелите са били излъчени в пълна свобода, необходима за свободната воля. Всички Ангелски същества са били подложени на Божествената светлина. По-висшите същества са устояли, но са променили формата си. Тези, които не са устояли на Абсолютния Идеал, не са устояли на Сиянието. Засега Абсолютният Идеал е субстанция само на Бога, на Словото.
Свещеният Огън елиминира менталната дейност - той оперира в Абсолютния свят. Свещеният Огън - това е Абсолютният свят в човека, най вътрешният свят.
За Шамбала: Огненото Слово оперира в етера, т.е. в абсолютния свят. В света на Шамбала, в света на Бога няма гласове. Там всичко е спокойно и задоволено от собствената си чистота и дълбочина. Тук всички имат чисти и разумни желания.
Чистотата ще ви даде нещо повече от здраве - това е Мъдростта. Сгъстеното Слово е абсолютния лекар (сгъстяване на Духа, концентрация).
Всяка опасност познава концентрирания Огън - това е Бог. Енергията на Любовта се сгъстява и става Бог - който може да Го постигне, се изкачва в истинския свят. Само човекът на Любовта има истинска концентрация. Всяко зло бяга от могъща, огнена проекция. Огнената концентрация разкрива всемогъществото на Духа - тя е Негов процес. Истинската концентрация е чист Божествен процес. За да има истинска концентрация, трябва да участва Бог. Окултният ученик върви по Абсолютния път на Огъня. Огненият Дух има нужда от вселяване, а концентрацията е Неговата най-голяма тайна. Могъществото на концентрацията се определя от вътрешната чистота. Когато човек се концентрира върху една точка (един проблем), този проблем се разрешава. Духът сгъстява Себе Си - това във вътрешния кръг е известно като първично оръжие. Духът дава условията на концентрацията. Ако няма условия, ще има само напрягане на ума.
Има дълбоки въпроси в живота на ученика, които се разрешават само с участието на тримата свидетели, и тогава ученикът преживява светлината на Мъдростта, топлината на Любовта и могъществото на волята в себе си. За да е пълен животът на ученика, са необходими два важни елемента - дълбочина и свобода. Дълбочината идва от Мъдростта, а свободата определя абсолютния живот в Истината. Любовта, Мъдростта и Истината, това е великото триединство - след тях лесно идва мярката за справедливостта и доброто.
За усилване на концентрацията: Концентрацията се усилва чрез постоянството, само постоянството прави нещата сигурни. Всеки успех не е нищо друго, освен концентрирани усилия. Огнената концентрация определя духовно господство - тя управлява духовете. В огнената концентрация се отразява всичко реално, тук няма астрален свят, т.е. огнената концентрация привлича чистата Истина, защото вътре в огнената концентрация работи Духът. Огнената концентрация е проникване в абсолютния свят на Истината, но кой може да влезе в този свят?
Само когато Мъдростта и Любовта се слеят, се ражда Истината. Волята има могъщо вътрешно въздействие над духовете, защото тя е Божествена сила. Тя е всемогъща, когато се слее с Абсолютния Център. Волята на човека определя неговата съдба. Волята е мирова сила. Всичко зависи от направлението на Висшата Воля, която всъщност е направление на висшата енергия. Там, където е насочена енергията, там кристализират нещата, т.е. се материализират. Нашето Слънце е нашата воля, а нашата воля се явява нашето истинско Аз. Слънцето има мощна невидима власт над всички сили във вселената. Така и волята в човека има власт над всички болести и внушения.
Любовта е огнено влияние, всички други проповеди са по-слаби. Любовта е влияние на Бога. Тук живее Бог и тук е разрешението на всички въпроси. Новото учение на Агни-йога от Учителя бавно навлиза в умовете на хората и ги преобразява. Чрез този Огън Бог се образува в нас. Що се отнася до абсолютния Глас на Бога, той се излъчва от Огъня. Абсолютният Глас изисква абсолютна концентрация, включване на всички качества и добродетели. Те са живи, динамични сили на природата. Огнената енергия спи дълбоко в нашата душа и това е Бог. Огънят има едно основно изискване - абсолютна разумност. Огънят се ражда само в тези, които са се пожертвали за Бога. Следва, че щом Огънят е с нас, то Бог е с нас. Любовта е Огънят, защото Любовта се състои от Първична динамика. Тук злото няма подслон. Огънят е най-голямата защита. Огънят е най-важният инструмент за възприемане на Истината.
Който няма свещено отношение към Словото, не може да познае същността. Формулите са първични образи на Словото. За единицата се казва, че единицата не е число, а Слово преди всичко - една велика идея. Материята - едно изоставане в Словото, затова тя е много тежък и тъжен образ, защото тя е отрицание на Словото. Материалното съзнание е смърт за човека. Материалното съзнание трябва да се върне в Словото, в своята противоположност. Материята показва, че сме излезли от Словото, а излизането предполага, че трябва да има връщане в Словото, т.е. в същността на Духа. Материята е крайната противоположност на Абсолютния Разум и ние трябва да изучим нейната тайна.
Казва се, че Йоан е паднал като мъртъв при нозете на Христос. Да не говорим за обикновените хора, как могат да понесат тази аура, ако те видят Праобраза. Праобразът е символ на Абсолютния Дух. Христос и Абсолютният Дух - тези идеи са тясно свързани. Абсолютният Дух Му дава нареждането, защото Праобразът се изявява чрез Него. Откровението е дадено от Абсолютния Дух на Христос, от Христос на неговия ангел (така се казва) и оттам на Йоан. Това е Откровение от най-висши степени.
Бездната не е нищо друго освен отделянето от Абсолютния живот. Сега това отделяне се изучава чрез Дървото за познаването на доброто и злото. Тук, на това дърво, са се събрали всички безумни същества.
Нулата е абсолютното и съвършеното число, число на Вечността, на Абсолютния Дух. То дава смисъла на другите числа. До най-висшите Тайни могат да стигнат тези, които станат Нула, т.е. които станат Нищо - точно тогава Бог ги прави да станат нещо. Но това е дълъг въпрос и е свързано със смирението. Смирение означава чиста духовност и отговаря на числото Нула.
Любовта или тази квинтесенция на Бога е основата на Окултната наука и затова Учителя казва: Окултизмът е наука за Любовта и бъдещето е на Окултната наука. Убежището на Любовта е в Абсолютния свят и това е така нареченото Царство Божие.
Окултната наука казва: В полето на Абсолютния Дух има шест Космически свята, в които живеят Същества, много по-напреднали и от Серафимите, и от Херувимите. Тук е стаено не Бялото Братство, а Всемирното Братство, което направлява целия Космос и всички светове.
Тука ще вмъкна една идея, за която се сещам, понеже има отношение в тази връзка. Тези от вас, които постигнат изцяло разумни действия в живота, разумен начин на живот, трябва да знаят, че са много далеч от Мъдростта. Пътят, който трябва да извървят до Мъдростта е много далечен, но се започва от разумните действия, от разумния живот. После от Мъдростта има също милиони години до Абсолютния Дух. Така че тези, които са се въоръжили с някакво търпение за години, за едно, две прераждания, нека да не бързат.
Самадхи, това е Битието на човешкия дух, но това не е Битието на Абсолютния Дух – ето още една разлика. Значи: Самадхи, това е Битието на човешкия дух, но това не е Битието Абсолютния Дух, на както е наречен Древният (в Кабалата) Древният по дни. Това е пределът за човешкия дух, но не е границата за Древния. Древният, Абсолютният Дух е сроден с това състояние на човешкия дух, но не е ограничен от него.
Според него: Сатана е изгубил своя път, защото е пожелал от нищожество да стане величие. (Макар че е бил божество, искам да ви кажа, че думите „Сатана“ и „Бог“ са само два полюса на една космическа енергия. Когато говорим за Върховния, за Абсолютния Дух, Той е нещо друго.) Издигайки се горе в небесата, е паднал от слабостта на своето нищожество.
Трябва да кажа нещо важно: Когато злото е много активно в живота на ученика, ученикът също става много активен и навлиза в ново Посвещение. Голямата съпротива го тласка в ново развитие, в нови високи степени – отнася се за пробудените. С това той се утвърждава в Абсолютния Закон на Доброто. Тука искам да подчертая: това Добро е свързано с Дървото на живота, няма нищо общо с доброто и злото, които са свързани с Дървото на скръбта, Дървото на змията.
Преходът от шестото към седмото тяло (ще загатнем някои неща), т.е. от човешкия дух към Абсолютния Дух, е много особена област. Защо? Защото тук ученикът се разделя и с живота, и със смъртта, а той е бил привързан към тях от хиляди години. Влиза в съвсем ново пространство, съвсем друг живот, ако въобще можем да използваме тази дума.
Това означава, че пирамидата е методът срещу злото. Да разбереш тайните на пирамидата, значи да се домогнеш до абсолютния метод срещу злото. И когато в Библията се казва, че Бог е работил до шестия ден, това означава, че и човек трябва да работи до шестия ден. Шестият ден, това е шестото тяло. Сведенборг обяснява много дълбоко този въпрос в една от неговите тайни книги. След време ще ви запозная с това. В шестото тяло еволюцията свършва.
Учителят казва: “Аз мога да уча само тези, които имат неизменна Любов” и после казва: “Защо ви е необходима ангелска Любов и защо ви е необходима Божествена Любов?” И обяснява. Защо ви е необходима ангелска Любов? “За да имате огън. С този огън се излиза извън света.” Това е духовният огън на неизменната Любов, на чистата Любов. После казва: “Защо ви е необходима Божествената Любов?” Това е вече нещо по-дълбоко от огъня. Учителят казва: “За да имате корен в абсолютния път на развитието си.” За да имате основа, става въпрос за духовен корен, за онова дърво, за което преди време говорихме, което няма корени, нито външни, нито вътрешни. Ако си спомняте, преди време говорихме за дървото без корени.
В тази връзка Иблис казва на Мойсей: “Аз изгубих влиянието си върху тези, които са изпълнени с любов, защото Истината е с тях”. После Иблис казва: “Аз не съществувам навсякъде”. Например: “Аз не съществувам в любовта. А тези, които съществуват в любовта, са в присъствието на Бога.” И после казва нещо важно: “Но тези, които са в Бога, са ми близки, а които не са в Бога, аз ги отклонявам, за да се завърнат, защото аз съм верен на Божественото Единство. Аз съм създаден от огъня на Божия гняв и знам, че Божият гняв е разумен.” Наистина това е гняв, който излиза от Съвършенството. И този гняв е разумен за разлика от човешкия гняв, който се дължи на слабости и на други неща. “Хората не знаят, че когато аз съм жесток, това е повелението на Върховната Воля и това е Неговата строгост.” Всичко това означава, че Бог и Иблис живеят в абсолютно вътрешно единство, но това единство е незримо, то е на вътрешен план. Тук трябва да ви кажа, че то е незримо даже и за ангелите, не става въпрос само за хората, но дори и ангелите не разбират тяхната тайна, защото тя е на по-дълбок план. И ангелите не знаят този замисъл на Бога. Иблис казва: “И вярата, и неверието са създадени от Бога, защото има само една Воля”. Защото Бог казал на Иблис, става въпрос за тези, които нямат любов към Истината: “Не допускай чуждите до Мен”. Това е условно казано, разбира се, но тези, които не обичат Истината, стават чужди. И после Иблис казва: “Този, който люби само Милостта на Бога, а не Истината — един много важен закон — той е влюбен в себе си, а не в Бога”. В древността сам Бог е надарил Иблис с една висока степен на любов и знание, но не съвършената и абсолютната любов. Значи съвършената и абсолютната любов са останали скрити. Но въпреки това тази висока степен на любов е породила от само себе си една гордост, защото да имаш такава любов към Твореца, каквато той е имал, е нещо достойно, в известен смисъл на думата, но не в абсолютния смисъл.
Хората търсят спасение, ученикът търси обожествяване. Учителят може да възкръсне само в Божествени същества. Това са тези, които вечно се учат, те могат да правят някои грешки. Тука само за малко ще се отклоня. Истинският ученик знае какви грешки да прави и какви да не прави. Има грешки, които го изключват и показват, че той не е ученик, а има грешки, които са допустими. Някой път ще се спра по-подробно на този въпрос, тука специално само ще наблегна на лъжата. Едно от нещата, което никога не се прощава на ученика, никакви молитви не могат да му помогнат, това е лъжата и Учителят я нарича двоен грях. Всичко друго, казва Учителят, малко или много може да бъде смекчено, може да ти се прости, но лъжата е космическа атрофия, духовно гниене, това е грях, който е, нарича го Учителят, двоен, за него никога няма прошка. Учителят казва: “Ако аз живея в Бога, от какво трябва да се спасявам”? — И после казва: “При мене въпрос за спасение не съществува”. После Учителят казва: “Аз съм за естествените страдания на човека, защото те ще го освободят от неговото минало и от неговия най-голям враг, който е смъртта”. Според Учителя човек страда, за да се върне в съкровеното. После ще говорим за съкровеното, когато ще говорим за Серафимите, защото това е техният изключителен път. Човек страда, за да се върне в съкровеното, което е източникът на живота. Думата “съкровено” и “съкровена природа” е по-дълбока от думата “дух”. В дълбоките архиви на Бялото Братство и на Агарта се казва, че духът и душата са произлезли от съкровеното, което пък е качество на Древния, или на Абсолютния Незнаен.
Двадесет и четирите Старци са стълбовете на нашата вечност. И никой не може да съзре — според окултната наука — нито основата им, нито върха им, защото, според Учителя, те са истинският венец. Някои казват, че човек е “образ и подобие”, но Учителят казва: ”Не, истинският “образ и подобие” в най-висшия смисъл на думата са именно двадесет и четирите Старци”. Те са загадка и мистерия не само за посветените, но и за серафимите и херувимите. Тези двадесет и четири Старци живеят най-близко до Абсолютния Дух, познават Бога като Духовна Истина и познават Абсолюта като Абсолютна Истина — това са различни неща. Те имат свои ученици, които също познават Абсолюта като Абсолютна Истина. После ще кажем нещо за тях. Те са венецът. На едно място Учителят казва: “Вие мислите, че сте венецът, но не, вие сте жаби, които крякат още в гьола”, т.е. да нямаме големи претенции, независимо какво постигаме, как израстваме, нека да бъдем много по-скромни и смирени, за да може наистина да растем, защото наистина на кроткия и смирения човек могат да му се разкрият много неща и много жалко, ако човек не е кротък и смирен, защото просто ще изпусне много неща, ако няма тези качества. А който е кротък и смирен, наистина ще научи много важни неща.
На езика на Зенд Авеста (най-дълбоката персийска книга, тяхната библия) думата е АША, означава две неща: Истина и справедливост. Наричат го Великия закон, същото нещо, което означава и Дао – общо понятие, всепоглъщащо или всепоглъщащият закон, който обхваща всичко. Това е Аша и това е Дао: всепоглъщащият закон, който е образуван от Истина и Велика Справедливост. Нарича се още Абсолютният закон, в случая това са синоними на едно и също нещо: Великия закон, Дао, Аша, Абсолютния закон или Абсолютната Истина.
В самото начало Луцифер е нямал гордост. Той е имал смелост. Той е искал истинското знание, за да живее в свобода. Но по пътя към това истинско знание той допуснал грешки и станал постепенно неукротим и горд. Така той станал сянка. Тук трябва да обясня нещо: Луцифер не е истинско дете на Прапламъка, докато Христос е създаден от Абсолютния чист Пламък на Любовта. По принцип по този въпрос не може да се пита защо е така. Просто Луцифер не се е родил от Любовта, а от желанието. И именно желанието му създаде гордост, а гордостта – смърт. Освен това гордостта му създаде могъщество, но във въображението, защото и Луцифер, и Сатана, и цялото зло са само една Мисълформа на Бога.
Мелхиседек има свещена власт, защото има право да разговаря непосредствено с Бога – не с висши същества, не с богове, не със серафими даже или с ангели, а непосредствено с Бога. Той е връзката на земния план и небесния план чрез свещената първична традиция. Освен това той служи не само на Бога; той служи и на Абсолютния Принцип, на Абсолюта и на тайната в Бога, която е познал в голяма дълбочина, т.е. той служи и на Праначалото, за което после ще говорим. Ето защо е наречен с право Царят на света, Брахатма, или Мелхиседек. Той обладава качествата на Бога, което означава следното: могъща строгост и велико милосърдие. Тук думата строгост означава истина и правда, а милосърдие означава древната, първичната святост. Това е святост, която никога не е падала, тя не се нуждае от опит да пада, да се опетнява, че после да възкръсва. Тя е вечната древна святост.
После Учителят казва: Изворите на Бога се поят от още по-велик Извор, от абсолютния, незнайния Дух. За Него никой нищо не знае. На друго място Учителят го нарича Абсолюта, на друго място — Бездната, там, откъдето е произлязъл (говорихме) Бог и световете, и боговете.
И после Учителят казва: Изворите на душата се поят от по-дълбок извор, това е човешкият дух. Изворите на човешкия дух се поят от още по-дълбок извор, това е Божият Дух. Изворите на Бога се поят от още по-дълбок извор — от Абсолютния, Незнайния. За Него никой нищо не знае.
Името му има около шест значения и тълкувания. Аз ще се спра на едно - то е: Зорос означава Обяснителят или Чистият. Чист означава несмесен: най-малкото смесване с нещо друго - вече се променя. А Чист в Абсолютния смисъл означава: никакво смесване. И така, името му означава Чисто Светене, Чисто Сияние. А Зенд Авеста - това, което се нарича персийската Библия, която иначе надминава хиляди страници, тя се превежда така: Зенд - също е Чисто, Свято, а Авеста означава Прославление - Чисто Прославяне на Единния Бог. Самият той казва: „Словото е Обожествител“. Наистина, Словото може да обожествява нещата.
Господи, научи ме да постигна абсолютния морал.
76. Кетер в аспекта си на Ехие, или “Причината на причините”, почива вечно в Абсолютната Си Същност - Аин; не действува, но дава тази възможност на другите девет сефирота - Неговите излъчвания, които творят в Негово име. Онзи, Който е Анок - “Божественото Аз”, или “Върховното Аз”, на всички неща - остава Непроменен от излъчванията и техните космически ефекти. Той съдържа всичко... и всяко нещо Го съдържа в най-дълбоката част от себе си като Единия, Неизменния. Това е същностната идентичност на всички неща с Абсолютния. Това е самият Абсолютен: “Единият без втори” (Единият, Който е Неповторим).
О, Господи, направи ме същество на Абсолютния Устой.
Казано е, че вселяването на Учителя е станало на няколко етапи. Какъв е записа в Акаша и тн...Първото име Петър Дънов, е, чистата духовност, първото начало. Тука вече навътре. Второто - Беинса Дуно, е Божествената Духовност - Учението. Третото е Учителят, това е вече мистичният път. Истинския Учител е само този, който изхожда от Мистерията. Тука само мога да добавя, Той, усилва Божественото в човека - Учителя, не духовното. От чистата духовност, тука вече, той човек върви към Божествената, и от Божествената , към Съвършенството на Мистерията. За да познаеш Мистерията, трябва да се откажеш от всичко Духовно и Божествено. Някога, Древното Зло е влязло в Духовното и Божественото. Но в Мистерията на Нищото, никога не е успявало да влезе. Божественото е подготовка за Нищото. А в Нищото е сливането с Истината и Мистерията. Нищото е преди Духовното и Божественото. Думата - Учителят в най-дълбок смисъл е Древното Име на Абсолюта - Абсолютния Учител във всички светове. Когато Той е бил, и Бог го е нямало. И от тука слизат изначалните. Само Учителя може да озарява живота, защото е цялост. Учителя е част от съвършенството на Върховното Нищо. Част от Източника. Учителят може да ти се открие и в тяло, но Той не е формата. Той е безформен, защото е част от Нищото - слязла част. Докосването до Учителя, е докосване до произхода, до това, което няма начало и край. В най-дълбокия смисъл думата Учителят, е, тоталност, цялост. Защото в Него се вселяват и Бог , и нещо от Абсолюта. Защото има много Учители, в които заживяват Ангели и Висши Същества, на едно място Ал-Хадир казва: "Аз не черпя откровения от Боговете - а пряко от Бога". За него ще говорим по-нататък. За Боговете, Абсолюта е неизразим, а Бог е достъпен - близък. Учителят, това е Истината , Древната земя, Скритата Мистерия. Да си придобил нещо, от дълбините на Учителя, това означава - завръщане в Храма. Това е в Изначалния смисъл. Ако Учителя те люби в дълбокия смисъл, Той ще ти даде четири неща. Първо - Неизговоримото Слово. Второ - Покой сред тревогите. Трето - безмълвие над Вселената. И четвърто - Сияние сред мрака. Учителя е нещо повече от живота. Той дава нещо на живота, което самият живот го няма. Той му дава нещо от Мистерията. В Мистерията е нямало живот, и за това е нямало смърт. Мистерията е нашето място, нашия произход. Нашата Абсолютна Родина.
В мистицизма на ал-Халладж човекът е изместен от Непознаваемия, Който не може да бъде въобразен, познат или уподобен на нищо: Абсолютния Безлик, Който най-добре е уподобен на Нищото, за да се съхрани чистотата на вярата в това, за което се казва, че е едно Настоящо, Съзнателно, Целенасочено, Въвличащо и при все това Отвъдно Присъствие. Това Присъствие надминава съвкупността на всички човешки присъствия и способности за знаене и вършене и въпреки това е интимно с тях и в действителност различава всеки отделен член на Цялото, докато „Той“, както традиционно Го наричат, възприема и активно въвлича всички в Своята Непознаваема Реалност, Която трябва да бъде единственият център на всеки от нас. Не е ли това наука за интуицията от най-висш порядък?
Чистото Слово е единствената реалност, която служи на Бога. Аз разбрах, че да „уважавам“ Учителя и да Го „обичам“ са слаби думи, и затова реших да Му отдам целия си живот… и аз го отдадох – свършен факт; това, което Той ми даде да видя, ме изуми: може ли някой да подозира за какво става въпрос? Категорично не… Но да продължа. Чистото Слово служи на Божията Воля; същевременно то е метод на Абсолютния свят. Този метод царува над злото, този метод е решаващият всичко и наистина Словото е могъщество над всичко. Само там, където има абсолютно Слово, може да има абсолютна Любов. Всички науки са празна работа в сравнение с тази Любов. Има хора, които искат да защитават идеята за Бога. Който иска да защити Бога, нека Го защити, но с Любов и спокойствие, с търпение и мълчание и с чисто Слово. Чистото Слово топи всичко с огнената си сила.
Само чистотата строи бъдеще, само чистотата изпълнява замисъла на Бога… Вътрешната чистота е могъщо оръжие в света. Никой не може да препятства на чистотата, защото в чистотата вибрира Духът, вибрира животът. Чрез волята мощният Бог се развива у нас, а чрез чистотата ние ставаме проводници на висшия живот – това е огнена сфера, в която злото изгаря. Ученико, това е твоят път, това е твоето космическо право. Който живее в Бога, има живот – животът изтича от Бога, от Неговото Слово. Чистото Слово е първичният принцип на живота… Чистото Слово е изява на една висша воля. И това е Волята на Бога, Волята на Живота. Чистото Слово е връзка с абсолютния свят… Чистото Слово е духовно съединение с висшия свят, това е живата връзка с живота, това е живият огън. Ние ви представяме поредицата най-силни книги на Учителя. Ние ви представяме огъня на новото учение. Новото учение слиза от реалността и ни освобождава.
Чистата любов е закон за съхранението на Божествената енергия. Колкото по-дълбока е Любовта ,толкова е по-могъща стихията на Бога. Новият ученик е по-могъщ от всички изпитания именно чрез закона на Любовта. Любовта вечно утвърждава Божията сила, тя е наречена в Кабалата вечната победа; тя представя огнения вихър на Бога. Новото учение е огън – при нас може да се приближите само по закона на /еш/ огъня. За да се разбере тази Любов, трябва да се излезе от областта на земята и земното съзнание – така излизайки, се влиза в нейната сфера. Който цени Любовта, Бог ще му достави себе си. Има ли по-хубаво нещо да живееш заедно с Бога. Духът трябва да се възпламени в новото учение. Духът гори само чрез Любовта – така той постига всички свои цели. Така се привлича цялата мощ на духа. Любовта е небесна висота. Нечистите духове не могат да достигнат до тази свещена висота. Вие, учениците на бялото братство, трябва да я постигнете – това е вашият път. Тайната на живота се намира в свещения огън. Свещеният огън задвижва висшите сили на духа. Свещеният огън е символ на Царството Божие. Всичко е преходно, освен свещения огън. Свещеният огън, това е мощният живот на Вселената, а човек става могъщ, като открие огъня в себе си – това е най-великото откритие, това е законът на себепознанието. Свещеният огън оперира в абсолютния свят – това е вътрешният свят в човека, най-вътрешният свят. Този свят чака своето откриване, това е законът на себепознанието. Любовта е господар на живота. Там, където има Любов, има господство над всички проблеми и трудности, защото Любовта е присъствие на Бога. Огънят, това е пробуждането на богочовека. Желая да ви видя с необикновен стремеж, този стремеж почива на огнена основа, този стремеж води ученика пряко в целта. Вашето истинско „аз“ е свещеният огън – огненото начало. Тук се намира истинският живот на ученика. Когато се придобие свещеният огън, се възстановява първичното единство, което унищожава всички спънки…
Съществува едно Върховно Праизчезновение. То минава през Учителя и е по-дълбоко от Реалността. Докато в Реалността има качества, то във Върховното Нищо, в Абсолютния Източник няма качества, няма ограничения. Това Праизчезновение осъществява Върховната Свобода. Който е достигнал до това Изчезновение, за него е все едно къде се намира и дали слиза в световете или не, защото той носи навсякъде в себе си Нищото, понеже е станал сроден с него. И ако той дълбоко в себе си пожелае, може да прекрати световете в себе си. Върховното Изчезновение е Върховно постижение.
Мистерията е отворена за посветените в нея духове, но нейното най-вътрешно Място си остава абсолютно недостъпно. Кой може да види Абсолютния и да Го понесе? Кой може да види тази голяма Тайна — Тайната на Тайните — и да оцелее? Кой друг може да побере в себе си Безграничното? В Абсолюта е скрито Неограничено Прасъществувание. Абсолютът съдържа всичко в Своята Безкрайност и това е Мястото на Боговете. Абсолютът съдържа всичко в Своята Бездънност и това е Мястото на Старците. Боговете и Старците могат да Го видят само от разстояние, и то външната Му страна, която е Прасиянието, защото това Прасияние е дарено на самите тях от Промисъла на Абсолюта, и то още отпреди Вечността.
В Абсолютния Непознаваем има 13 Дълбини. Всички те са степени на приближаване. Те са степени на Несътвореност, които водят към Неведомост. В 10-та, 11-та и 12-та степен ние можем да се обновяваме с Великата Непознаваемост. Но в 13-та степен няма обновяване, защото странствуването е приключило, реката е изчезнала. Останал е само Прадревният Океан.