Елеазар Хараш за ... Чакрите
Чакрите имат седем много строги пазачи. Който иска да се изкачва по пътя на чакрите, трябва да се спаси от тези пазачи. Освен, че са пазачи и че са ценни в развитието, те са и приятели, и помагачи в развитието.
Всяка чакра е врата, която си има своя златен ключ.
Първата чакра - муладхара - свързана със силата на сексуалната страст, това е пазачът, който не пуска човек да се качва нагоре в развитието. Ако човек може да се справи със страстта си, а това става със силата на чистите желания, това е златният ключ.
Силата на сексуалната страст трябва да бъде овладяна, тя е създадена, тя е първична слънчева енергия, изключително важна енергия, никой не трябва да я подценява, но тя трябва да се превърне в Божествена Любов. Затова е създадена, за да се изкачи нагоре до върховната чакра, която е абсолютна любов към Бога. Това е нейният път.
Втората - свадхистана - тя е свързана с гнева. Знаете, когато човек е малко незадоволен, човешката любов, незадоволеността се трансформира и човекът е гневен. Това са остатъци от страстта, остатъци от неговото неразбиране, неорганизирани тела и той търси някъде да си излее гнева.
Трета - манипура чакра - тя е свързана с мързела, едно много тежко препятствие за някои хора. Питаха ме: Какво да правя с мързела? - Ами ето ти един метод, само че ти пак може да злоупотребиш, но все пак, когато сутрин те мързи да ставаш, излежаваш се, почваш да броиш от десет до едно, на едно казваш : “Едно с волята на Бога: - и ставаш, за да можеш да победиш това много опасно качество, което ще ти навреди, защото мързелът е болест, той е магнит за болести, както и страхът, както и гневът и т.н.
Четвърта - анахата или сърдечна чакра - безлюбието. Колкото и да не можеш да търпиш един човек, рано или късно трябва да трансформираш това.
Петата - е свързана с критичния дух. Много тежка задача, една от най-тежките - критиката и недоволството. Критиката е болест, тя е демагнетизиране, тя изпъжда енергията и винаги изтича скъпоценна енергия, след което след време човек се разболява много лесно. Ако искаш да станеш уязвим и след време да се разболееш, почваш да критикуваш. Ако искаш да се освободиш от критиката, трябва да се научиш да говориш много чисто.
Шеста - третото око. Тук вече е гордостта. Най-малкото его да имаш и микроскопична гордост да имаш, вече третото око е запушено. Всъщност то няма да се отвори истински, докато има микроскопична гордост. Когато се смириш напълно, защото смирението поглъща гордостта, тогава вече навлизаш в будността, защото будност и смирение са тясно свързани и тогава вече третото око започва да работи. Но гордостта, както знаете, не е лесна задача. Умът пак може да си въобрази.
Седмата чакра - сахасрара - това вече е най-трудната задача, там пазач е светлината. Трябва да се спасим от успеха, от щастието, от светлината - една трудна задача. Ако се отървем от тази светлина, ще влезем в истинската светлина, не светлината на ума, тука трябва да се освободим напълно от ума, никакъв ум, никакви остатъци, абсолютно чисто духовен ум, превърнал се в чист инструмент. Тогава слиза светлината на духа, съвсем друг род светлина.
Всяка чакра е врата, която си има своя златен ключ.
Първата чакра - муладхара - свързана със силата на сексуалната страст, това е пазачът, който не пуска човек да се качва нагоре в развитието. Ако човек може да се справи със страстта си, а това става със силата на чистите желания, това е златният ключ.
Силата на сексуалната страст трябва да бъде овладяна, тя е създадена, тя е първична слънчева енергия, изключително важна енергия, никой не трябва да я подценява, но тя трябва да се превърне в Божествена Любов. Затова е създадена, за да се изкачи нагоре до върховната чакра, която е абсолютна любов към Бога. Това е нейният път.
Втората - свадхистана - тя е свързана с гнева. Знаете, когато човек е малко незадоволен, човешката любов, незадоволеността се трансформира и човекът е гневен. Това са остатъци от страстта, остатъци от неговото неразбиране, неорганизирани тела и той търси някъде да си излее гнева.
Трета - манипура чакра - тя е свързана с мързела, едно много тежко препятствие за някои хора. Питаха ме: Какво да правя с мързела? - Ами ето ти един метод, само че ти пак може да злоупотребиш, но все пак, когато сутрин те мързи да ставаш, излежаваш се, почваш да броиш от десет до едно, на едно казваш : “Едно с волята на Бога: - и ставаш, за да можеш да победиш това много опасно качество, което ще ти навреди, защото мързелът е болест, той е магнит за болести, както и страхът, както и гневът и т.н.
Четвърта - анахата или сърдечна чакра - безлюбието. Колкото и да не можеш да търпиш един човек, рано или късно трябва да трансформираш това.
Петата - е свързана с критичния дух. Много тежка задача, една от най-тежките - критиката и недоволството. Критиката е болест, тя е демагнетизиране, тя изпъжда енергията и винаги изтича скъпоценна енергия, след което след време човек се разболява много лесно. Ако искаш да станеш уязвим и след време да се разболееш, почваш да критикуваш. Ако искаш да се освободиш от критиката, трябва да се научиш да говориш много чисто.
Шеста - третото око. Тук вече е гордостта. Най-малкото его да имаш и микроскопична гордост да имаш, вече третото око е запушено. Всъщност то няма да се отвори истински, докато има микроскопична гордост. Когато се смириш напълно, защото смирението поглъща гордостта, тогава вече навлизаш в будността, защото будност и смирение са тясно свързани и тогава вече третото око започва да работи. Но гордостта, както знаете, не е лесна задача. Умът пак може да си въобрази.
Седмата чакра - сахасрара - това вече е най-трудната задача, там пазач е светлината. Трябва да се спасим от успеха, от щастието, от светлината - една трудна задача. Ако се отървем от тази светлина, ще влезем в истинската светлина, не светлината на ума, тука трябва да се освободим напълно от ума, никакъв ум, никакви остатъци, абсолютно чисто духовен ум, превърнал се в чист инструмент. Тогава слиза светлината на духа, съвсем друг род светлина.
Из "Тайна и Духовност"
Общи неща за така наречената муладхара чакра, или човекът муладхара.
При животните сексуалната чакра е най-високата степен. При човека е обратно. При човека тя е поставена най-долу. Значи това е първата чакра отдолу нагоре. Ако човек овладее сексуалната енергия с чистотата на своите желания, тогава човек ще победи най-силното качество на земята, което е привързаност, от което произлизат всички страдания, заслепявания, заблуждения и т.н. Ако човек овладее тази енергия (тази енергия се нарича още змията или духовният огън — това е все едно и също), неговата жизненост се покачва нагоре към по-тънко опознаване на самата събудена змия. Искам да кажа, че колкото повече се изкачва енергията, толкова по-тънко е опознаването, както ще видим после. Човек, който е проникнал с Любов в муладхара чакра, сексуалния център, и е овладял напълно желанията си, се освобождава напълно от страха от смъртта.
Втората чакра е наречена свадхистана. Човекът свадхистана е работещ, търсещ знания и информация, но той не е творец. Значи този човек работи, търси знания и информация, но той не може да твори, защото той не познава тайната на живота. Той не може да твори, защото не е влюбен цялостно в Истината.
Следващата чакра е наречена манипура. Тази трета чакра се отваря, когато човек има постоянен стремеж към духовно творчество. Това е методът, при който тази чакра се отваря. Тук енергията на духовния огън е по-разредена от предните чакри, защото например в първата чакра (муладхара) енергията е най-сгъстена, най-земна и най-спяща. Затова в тази връзка стават най- много престъпления на сексуална основа, поради ревност и т.н. Значи колкото повече се разрежда енергията и се качва по-нагоре, толкова повече злото отпада. Такъв е пътят.
Четвъртата чакра, която е централна, е сърдеч- ната, наречена “анахата”, затова тя е център. Три отгоре, три отдолу. Тя е център, който решава много неща. Дали човек да тръгне нагоре, или да слезе надолу. Защото тайната на живота, според Учителя, е че има само Едно Същество и само Една Воля. Това означава, че само Любовта може да бъде сливане с Великото Едно. Освен това човекът манипура не винаги обича Истината. Но в окултната наука се казва, че горчивата Истина е за предпочитане пред незнанието. По-хубаво е човек да ти каже горчивата Истина в определен момент, даже малко да те нарани, но ако той обича, никога няма да те нарани, но това е друг въпрос, но горчивата Истина е за предпочитане. И така до третата чакра хората не знаят какво е Любов. Размишляват, говорят, понятия много имат, но те не знаят какво е Любов. Само при разцъфтяването на четвъртата чакра, т.е. “сърцето”, наречено още “анахата чакра”, започва да се осъзнава този въпрос на духовно ниво.
В петата чакра, наречена вишудха (или гърлената чакра, още както я наричат), човек има специална, специфична любов към словото. Този човек започва да живее по законите на духовната любов, тъй като чистото сърце му дава енергия. Така постепенно той винаги намира точните думи, а не както някои казват: Искам да кажа, но не мога да го изкажа. Значи този човек понеже започва да живее по тези закони, Любовта му дава начин на изразяване. Тя му разкрива Словото си и човек започва да говори чрез езика на Словото. Но тук човек също може да бъде подведен, защото някои говорят от позицията на Мъдростта, но това не е Истина и има много такива, които не са посветени, макар че говорят от тази позиция.
Шестата чакра, или така нареченото трето око. По-нататък ще говорим повече специално за шестата чакра и за седмата, тъй като хората трябва да имат някои позиции, някакви знания в тази връзка, за да може след време да им е по- лесно. Който има това око, той е овладял напълно ума, иначе не може да има отворено око. Тук става въпрос за едно трудолюбие в продължение на много години, на много животи понякога, за да се постигне овладяването на ума, тъй като това е най-хитрото нещо във Вселената. Там е скрит звярът, там са скрити страстите, там е скрита змията, всичко е там вътре. Затова умът може да обезценява всичко и да разваля нещата. Ако бъде овладян, може да стане един много добър слуга.
Докато в седмата чакра вече говори сам Бог, Абсолютното Същество. Тук Бог е в друг смисъл. Не Бог в обикновен смисъл, както после ще разберем, защото, както Учителят казва, има едно Същество, което е над Бога.
При животните сексуалната чакра е най-високата степен. При човека е обратно. При човека тя е поставена най-долу. Значи това е първата чакра отдолу нагоре. Ако човек овладее сексуалната енергия с чистотата на своите желания, тогава човек ще победи най-силното качество на земята, което е привързаност, от което произлизат всички страдания, заслепявания, заблуждения и т.н. Ако човек овладее тази енергия (тази енергия се нарича още змията или духовният огън — това е все едно и също), неговата жизненост се покачва нагоре към по-тънко опознаване на самата събудена змия. Искам да кажа, че колкото повече се изкачва енергията, толкова по-тънко е опознаването, както ще видим после. Човек, който е проникнал с Любов в муладхара чакра, сексуалния център, и е овладял напълно желанията си, се освобождава напълно от страха от смъртта.
Втората чакра е наречена свадхистана. Човекът свадхистана е работещ, търсещ знания и информация, но той не е творец. Значи този човек работи, търси знания и информация, но той не може да твори, защото той не познава тайната на живота. Той не може да твори, защото не е влюбен цялостно в Истината.
Следващата чакра е наречена манипура. Тази трета чакра се отваря, когато човек има постоянен стремеж към духовно творчество. Това е методът, при който тази чакра се отваря. Тук енергията на духовния огън е по-разредена от предните чакри, защото например в първата чакра (муладхара) енергията е най-сгъстена, най-земна и най-спяща. Затова в тази връзка стават най- много престъпления на сексуална основа, поради ревност и т.н. Значи колкото повече се разрежда енергията и се качва по-нагоре, толкова повече злото отпада. Такъв е пътят.
Четвъртата чакра, която е централна, е сърдеч- ната, наречена “анахата”, затова тя е център. Три отгоре, три отдолу. Тя е център, който решава много неща. Дали човек да тръгне нагоре, или да слезе надолу. Защото тайната на живота, според Учителя, е че има само Едно Същество и само Една Воля. Това означава, че само Любовта може да бъде сливане с Великото Едно. Освен това човекът манипура не винаги обича Истината. Но в окултната наука се казва, че горчивата Истина е за предпочитане пред незнанието. По-хубаво е човек да ти каже горчивата Истина в определен момент, даже малко да те нарани, но ако той обича, никога няма да те нарани, но това е друг въпрос, но горчивата Истина е за предпочитане. И така до третата чакра хората не знаят какво е Любов. Размишляват, говорят, понятия много имат, но те не знаят какво е Любов. Само при разцъфтяването на четвъртата чакра, т.е. “сърцето”, наречено още “анахата чакра”, започва да се осъзнава този въпрос на духовно ниво.
В петата чакра, наречена вишудха (или гърлената чакра, още както я наричат), човек има специална, специфична любов към словото. Този човек започва да живее по законите на духовната любов, тъй като чистото сърце му дава енергия. Така постепенно той винаги намира точните думи, а не както някои казват: Искам да кажа, но не мога да го изкажа. Значи този човек понеже започва да живее по тези закони, Любовта му дава начин на изразяване. Тя му разкрива Словото си и човек започва да говори чрез езика на Словото. Но тук човек също може да бъде подведен, защото някои говорят от позицията на Мъдростта, но това не е Истина и има много такива, които не са посветени, макар че говорят от тази позиция.
Шестата чакра, или така нареченото трето око. По-нататък ще говорим повече специално за шестата чакра и за седмата, тъй като хората трябва да имат някои позиции, някакви знания в тази връзка, за да може след време да им е по- лесно. Който има това око, той е овладял напълно ума, иначе не може да има отворено око. Тук става въпрос за едно трудолюбие в продължение на много години, на много животи понякога, за да се постигне овладяването на ума, тъй като това е най-хитрото нещо във Вселената. Там е скрит звярът, там са скрити страстите, там е скрита змията, всичко е там вътре. Затова умът може да обезценява всичко и да разваля нещата. Ако бъде овладян, може да стане един много добър слуга.
Докато в седмата чакра вече говори сам Бог, Абсолютното Същество. Тук Бог е в друг смисъл. Не Бог в обикновен смисъл, както после ще разберем, защото, както Учителят казва, има едно Същество, което е над Бога.
Из лекция Въведение в чакрите, изнесена на 2 май 2000г.
Върховната чакра и чакрата на третото око са сътворени от две много дълбоки и много тънки степени на безмълвието. Тук безмълвието е много дълбоко, за да може посветеният ученик да работи с духа си, без тъмните сили да знаят нещо.
Из лекция Върховната чакра, изнесена на 6 юни 2000г.