Елеазар Хараш за ... Разбирането

Разбирането изхожда от Божествения начин на живот. Разбирането е свързано с висшата енергия. Когато се разбираш с един човек, ти се разбираш с Бог в него.
Из лекция Разбирането, изнесена на 23 октомври 1992г.
Истинското разбиране е метод на Бога. Когато се пречистиш, Бог ще ти даде истинско разбиране на нещата. Не е лесно да разбираш един човек, защото Бог в него е всеобхватен. Грешките подготвят фаталности, а това значи отклонение. За да се оправи животът ти, е необходимо истинско разбиране, т.е. участие на Бога в твоето съзнание. Щом спреш да разбираш нещата, значи Бог се е оттеглил.
Из лекция Разбирането, изнесена на 23 октомври 1992г.
Дълбоко разбиране между две души има само там, където Бог присъства. Когато две души се обичат по Божествен начин и се разделят, раздялата работи за тяхното единство.
Из лекция Разбирането, изнесена на 23 октомври 1992г.
Истинското разбиране е връзка с Духа. Да разбираш нещата, значи да постигнеш Духа, но за да стигнеш до Духа, има една преграда – това е умът, това е змията. Изводите на ума са от материята на съня. Умът е нисша степен на енергията, която е загубила един съществен лъч, който е свързан с разбирането. Когато този лъч се яви, явява се и разбирането.
Из лекция Разбирането, изнесена на 23 октомври 1992г.
Разбирането в човека – това е Духът. Как може да искаш някой да те разбира, когато го няма Духът в него. Само там, където има Дух, има разбиране, а умът е неразбирането. Там, където има ум, не си хабете енергията и времето, а просто се молете за тези хора.
Из лекция За разбирането, изнесена на 13 ноември 1992г.
Мъдростта никога не е информация и никога не е знание, а тя е проникване и разбиране. Думите проникване и разбиране са свързани с истинската Мъдрост, докато знанията и информацията не са. Те може да са път към Мъдростта, но не са Мъдростта. Значи, Мъдростта не е информация, не е получаване на информация, а проникване и разбиране.
Из идея за размишление Кабалистичната астрология, 10 октомври 1996г.
За истинското разбиране на живота се иска дълбоко и вътрешно вглеждане – чисто окултен и мистичен процес за навлизане в нещата.
Из идея за размишление Истинското разбиране, 2 юни 1995г.
Разбирането на Духа ще разреши всички твои проблеми на живота. Само Духът може да те направи господар на подвижния ум.
Из идея за размишление Цената на нещата, 8 септември 1995г.
Разбирането на Бога е именно в твоя подход, в твоето отношение. Хората все търсят нови учения и нови пътища, но те не разбират, че са намерили пътя, но са изгубили себе си и своя подход, своя свещен подход към нещата. Те не са намерили себе си, своето истинско отношение към пътя. Това означава, че всъщност хората не са изгубили пътя, а своето отношение към пътя, към дълбочината на живота.
Из идея за размишление Въпросителният знак, 2 декември 1998г.
Разбирането е вътрешен поглед, чисто духовен поглед, то е повече от будността. Обяснение: Будността е свързана с интуицията, разбирането е свързано с Духа. Любовта е магическата тайна на разбирането, разбирането на нещата. Ще обясня нещо за любовта като метод: Любовта е светеща сила или казано по друг начин, любовта е светеща в тъмнината, защото тя е разбирането на живота в дълбочина.
Из идея за размишление Разбирането, 23 април 1997г.
Разбирането на живота е път към посвещението в любовта. А знае се, че посвещението в любовта е безсмъртие. Любовта е тясно свързана с учението за свободата. Но учението за свободата е най-дълбоката окултна бездна. Точно затова трябва да имаш истинско разбиране за живота. Това означава, че само будност никога не е достатъчна. Най-трудното нещо за човека е да се справи със свободата си. Това е така, защото силата и величието на свободата е в това, че тя не посочва път и методи; тя те оставя сам да си ги намериш. Това означава доверие от най-висш порядък. Това означава, че трябва сам да станеш творец и сам да носиш своята отговорност.
Из идея за размишление Разбирането, 23 април 1997г.
Разбирането на живота не се намира в знанията. Къде? Намира се във възхищението от живота.
Из лекция За Дълбокото, изнесена на 2 април 2002г.